noaj’s Neighborhood

(Tomado sel sitio web de la UMJC)

El pionero Judío Mesiánico Eliezer Urbach falleció de insuficiencia renal en el primer día de Sucot, 3 de octubre de 2009. Eliezer fue mentor y fuente de inspiración para incontables jóvenes Judios Mesiánicos y amigos de la comunidad judío mesiánica. Nacido en Polonia el 7 de diciembre de 1921, él y su hermano escaparon de su país de origen, justo antes de la invasión de Hitler en 1939.

Eliezer finalmente fue reclutado por el Ejército Rojo, que se unió a las potencias aliadas en la derrota de Hitler. Eliezer regresó a su casa para encontrar a toda su familia y su comunidad destruida, y pronto tuvo que huir de Polonia de nuevo, esta vez para escapar de la ocupación soviética. Hizo su camino a Israel, donde sirvió en la Guerra de la Independencia en 1948, y se casó con Sara, que también había llegado a Israel desde Polonia a principios de año. Finalmente, los Urbachs dejaron Israel para ir a Brasil, donde Eliezer, tenía un tío. La estancia en Brasil fue breve, pero allí Eliezer creyó en Yeshúa como el Mesías prometido. Cuando los Urbachs regresaron a Israel, se convirtieron en parte del pequeño remanente de creyentes judíos mesiánicos vivían en la Tierra ( HAERETZ).

Después de varios años, los Urbachs fueron trasladados, en primer lugar a Canadá y luego a Nueva York para servir en el Chosen People Ministries (Ministerios al Pueblo Escogido). En 1970 CPM asigna la Urbachs a Denver, ciudad que se convirtió en la base del ministerio y la cual recibió la influencia de Eliezer, quien permaneció sirviendo allí por el resto de su vida. Esta fue la época del despertar espiritual entre los jóvenes de todo el país, incluyendo a muchos jóvenes judíos. Eliezer, había perdido a su familia en el Holocausto nazi y ahora encontró una nueva familia en el Mesías, haciéndose un mentor y figura paterna a un sinnúmero de jóvenes Judios mesiánicos y un icono en la comunidad judía mesiánica emergente. Eliezer combinó la pasión por las Buenas Nuevas del Mesías con un amor profundo y perdurable para el pueblo judío, que ayudó a muchos de los que se convirtieron en líderes dentro de la UMJC a adoptar una visión de comunidades judías de Yeshúa. En 2001 fue honrado por su vida de servicio en la conferencia anual de UMJC internacional, que se celebró en Colorado ese año.

Eliezer también fue capaz de volver a Polonia, a partir de la década de 1990, donde visitó a los restos judíos allí, así como a las iglesias de Polonia que buscan revertir el legado del antisemitismo. Hablaba con fluidez en varios idiomas y ha compartido el amor del Mesías en Rusia a través de su programa de ayuda en Denver, así como en yiddish, hebreo, polaco, portugués, español e Inglés.

Sara Urbach murió en 2005, y a Eliezer le sobreviven su segunda esposa, Jan, su hija Nejamah, su hijo Jaime y sus familias.

Inglés

BYE ELIEZER

Messianic Jewish pioneer Eliezer Urbach passed away from kidney failure on the first day of Sukkot, October 3, 2009. Eliezer was a mentor and inspiration to countless younger Messianic Jews and friends of the Messianic Jewish community. Born in Poland on December 7, 1921, he and his brother escaped his homeland just ahead of Hitler’s invasion in 1939. Eliezer was eventually conscripted into the Red Army, which joined the Allied powers in defeating Hitler. Eliezer returned home to find his entire family and community destroyed, and soon had to flee Poland again, this time to escape the Soviet occupation. He made his way to Israel, where he served in the War of Independence in 1948, and married Sara, who had also arrived in Israel from Poland years earlier. Eventually the Urbachs left Israel for Brazil, where Eliezer had an uncle. The sojourn in Brazil was brief, but there Eliezer came to believe in Yeshua as the promised Messiah. When the Urbachs returned to Israel, they became part of the tiny Jewish remnant of Messianic believers living in the land. After several years, the Urbachs relocated, first to Canada and then to New York to serve with Chosen People Ministries. In 1970 CPM assigned the Urbachs to Denver, which became the base of ministry and influence for Eliezer for the rest of his life. This was a period of spiritual awakening among young people throughout the country, including many young Jews. Eliezer had lost his family in the Nazi Holocaust and now he found a new family in Messiah, becoming a mentor and father figure to countless young Messianic Jews and an icon in the emerging Messianic Jewish community. Eliezer combined a passion for the good news of Messiah with a deep and abiding love for the Jewish people, which helped many who became leaders within the UMJC to embrace a vision of Jewish congregations for Yeshua. In 2001 he was honored for his lifetime of service at the annual UMJC international conference, which was held in Colorado that year. Eliezer was also able to return to Poland, starting in the early 1990s, reaching out to the Jewish remnant there, as well as to Polish churches seeking to reverse the legacy of anti-Semitism. He was fluent in many languages and shared the love of Messiah in Russian through his aid program in Denver, as well as in Yiddish, Hebrew, Polish, Portuguese, Spanish, and English. Sara Urbach died in 2005, and Eliezer is survived by second wife, Jan, his daughter Nechamah, son Chaim, and their families.

Hebreo

להתראות אליעזר

אליעזר אורבך חלוץ משיחית יהודית נפטרה מ אי ספיקת כליות ביום הראשון של סוכות, 3 באוקטובר 2009. אליעזר היה המנחה והשראה הצעיר אינספור יהודים משיחיים וחברים של הקהילה היהודית משיחית. נולד בפולין ב -7 בדצמבר 1921, הוא ואחיו ברחו מולדתו רק לפני הפלישה של היטלר ב -1939. בסופו של דבר אליעזר התגייס לצבא האדום, אשר הצטרפה מעצמות הברית להביס את היטלר. אליעזר חזר הביתה כדי למצוא את כל משפחתו ואת הקהילה נהרס, ועד מהרה נאלצו לברוח פולין שוב, הפעם כדי להימלט מן הכיבוש הסובייטי. הוא עשה את דרכו לישראל, שם הוא שירת במלחמת העצמאות בשנת 1948, נשוי לשרה, שגם הוא הגיע לישראל פולין שנים קודם לכן. בסופו של דבר עזב את ישראל Urbachs עבור ברזיל, שם אליעזר היה לי דוד. שהות בברזיל היתה קצרה, אבל שם אליעזר בא בתור מאמין בישוע המשיח המובטח. כאשר Urbachs חזר לארץ, הם הפכו לחלק שארית קטנה של מאמינים משיחיים יהודים החיים בארץ.

אחרי כמה שנים, Urbachs הועבר, הראשון בקנדה ולאחר מכן לניו יורק כדי לשרת עם העם הנבחר משרדי. ב -1970 Urbachs על"ה שהוקצו דנבר, אשר הפך את הבסיס של משרד והשפעה עבור אליעזר למשך שארית חייו. זו היתה תקופה של התעוררות רוחנית בקרב הצעירים ברחבי הארץ, כולל צעירים יהודים רבים. אליעזר איבד את משפחתו בשואה הנאצית ועכשיו מצאתי משפחה חדשה המשיח, להפוך מורה ואבא דמות אינספור יהודים משיחיים צעירים סמל לקהילה היהודית משיחית מתעוררים. אליעזר בשילוב תשוקה לחדשות הטובות של המשיח עם אהבה עמוקה שומרת על העם היהודי, אשר עזר רבות שהפכו למנהיגים בתוך UMJC לאמץ חזון של הקהילות היהודית ישוע. ב -2001 הוא זכה עבור חייו של שירות בכנס השנתי UMJC הבינלאומי, שנערך באותה שנה קולורדו.

גם אליעזר היה מסוגל לחזור לפולין, החל ב 1990 המוקדמות, מושיט יד כדי שריד היהודית שם, כמו גם כנסיות פולנית המבקשים להפוך את המורשת של האנטישמיות. הוא שלט בשפות רבות משותף האהבה של המשיח הרוסי באמצעות תוכנית הסיוע שלו בדנוור, כמו גם אידיש, עברית, פולנית, פורטוגזית, ספרדית,

אורבך שרה נפטרה בשנת 2005, אליעזר הותיר אחריו את אשתו השנייה, ינואר, בתו Nechamah הם חיים, ובני משפחותיהם

ISRAELITAS DEL NUEVO PACTO

Hace 125 años el Señor escogió a Joseph Rabinovitz de Kishinev, Rusia, para iniciar su verdadero ministerio y destino en Yeshúa. Joseph relató posteriormente que se debatía, consumido entre dos pensamientos; el Señor Yeshúa HaMashíak e Israel. Antes de su muerte, en 1899, se unieron las sendas de Theodur Herzl, el Padre del Moderno Israel y el de Joseph Rabinovitz, también abogado y escritor de renombre, quienes encabezarían titulares de prensa tanto en el mundo judío como en las naciones cristianas.

El destino de Joseph Rabinovitz comenzó sobre las faldas del Monte de los Olivos donde se divisa la ciudad de Jerusalén. El comienzo de Herzl fue en 1896 después del juicio de Dryfus en Francia. Publicó "El Estado Judío", el cual galvanizó a los judíos de Europa Occidental y Europa Oriental para reunir el Congreso Mundial Sionista el cual se celebró en agosto de 1897 en Basilea, Suiza.

Cuando Rabinovitz leyó estas dos escrituras: Juan 8:36 “Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres” y Juan 15:5 “porque sin mí nada podéis hacer”. Fue como si un rayo iluminara su corazón, la realidad y la verdad explotaron. Había revisado durante los últimos quince años el Nuevo Testamento a manera de ilustración , pero en abril de 1882 este erudito ex- jasídico y ultra ortodoxo, se convirtió en el Padre del Movimiento Mesiánico.

A su regreso a Rusia, llamó a su congregación “Israelitas del Nuevo Pacto” y las misiones a los judíos le prestaron asistencia. Tal y como sucedió con Hertzel, fue reforzado por distintas misiones a los judíos y diferentes denominaciones. Después viajó por América, el resto de Europa, Rusia e Israel , hablando del amor de Dios por Israel y el pueblo escogido de Dios y clarificó cientos de pasajes de la Biblia Hebrea para mostrar el plan divino de la plena restauración de Israel y de Su pueblo.

Nadie sabe el momento de la salvación de los Jasídicos Ultra Ortodoxos, pero una cosa sabemos, ellos claman de día y de noche porque aparezca nuestro Mesías, como no lo hace otra forma de judaísmo.

¿Podremos orar y clamar al Cielo por la Revelación de Yeshúa haMashíak a esta comunidad de los antiguos cabalisticas y místicos judíos que buscan la verdad en los lugares equivocados? Para que vean con sus ojos enceguecidos y que dejen de confiar únicamente en sus actuales y antiguos sabios jasídicos.

'Pídeme, y Te daré las naciones como herencia Tuya, Y como posesión Tuya los confines de la tierra. (Salmos 2:8)

Cuando el SEÑOR hizo volver a los cautivos de Sion, Eramos como los que sueñan. Entonces nuestra boca se llenó de risa, Y nuestra lengua de gritos de alegría; Entonces dijeron entre las naciones: "Grandes cosas ha hecho el SEÑOR con ellos." Grandes cosas ha hecho el SEÑOR con nosotros; Estamos alegres. Haz volver, SEÑOR, a nuestros cautivos, Como las corrientes en el sur. (Salmos 126:1-4)

¿Quién subió al cielo y descendió? ¿Quién recogió los vientos en Sus puños? ¿Quién envolvió las aguas en Su manto? ¿Quién estableció todos los confines de la tierra? ¿Cuál es Su nombre o el nombre de Su hijo? Ciertamente tú lo sabes. (Proverbios 30:4)

"Además, les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes; quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. (Ezequiel 36:26)

.

Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Por cuanto tú has rechazado el conocimiento, Yo también te rechazaré para que no seas Mi sacerdote. Como has olvidado la ley de tu Dios, Yo también Me olvidaré de tus hijos. (Oseas 4:6)

Restauraré el bienestar (Haré volver a los desterrados) de Mi pueblo Israel, Y ellos reedificarán las ciudades asoladas y habitarán en ellas ; También plantarán viñas y beberán su vino, Y cultivarán huertos y comerán sus frutos. Los plantaré en su tierra, Y no serán arrancados jamás de la tierra Que les he dado," Dice el SEÑOR tu Dios. (Amos 9:14-15)

"A El (Yeshúa) el cielo debe recibir hasta el día de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de Sus santos profetas desde tiempos antiguos. Hechos 3:21

Debemos orar con la Escrituras por la revelación y la salvación que impactaron a Joseph Rabinovitz en Abril, 1882 en el Monte de los Olivos. Tomemos nota de pequeñas porciones efectivas: Éxodo. 19:4-6, Levítico. 26:40-42, Josué. 5:9-11, Salmos. 2:6-12, Salmos 62:7-8, Isaías 27:6, Isaías. 60:14-16, Isaías. 61:6-7, Isaías. 62:1-12, Jeremías. 6:16-19, Jeremías. 8:8-9, Ezequiel. 36:24-28, Amós 9:11-15, Zacarías. 4:6-7, and Zacarías. 13:1-2

Bob Colver Watchman Abril 11, 2007

En su “Antología de Yom Kippur”, Philip Goodman comenta la siguiente plegaria:
En 1935, cuando el antisemitismo fue claramente evidente en toda Alemania, el rabino Leo Baeck (1873 - 1956), quien fuera presidente de la organización representativa de los judíos alemanes, escribió una oración que se distribuyó a todos los rabinos en el país para su lectura en los servicios de Kol Nidre. Cuando llegó a manos de los nazis una copia del texto, arrestaron a Rabí Baeck y lo encerraron en una prisión de las SS. Esta oración, que los nazis habían prohibido en Yom Kippur en 1935, pasó a formar parte del expediente del juicio de Adolf Eichmann, que tuvo lugar en Jerusalén en 1961.
"El que hace la paz en sus alturas nos de la paz en nosotros y a todo el pueblo Israel."

ESTAMOS ANTE NUESTRO DIOS

Rabino Leo Baeck

En esta hora todo Israel se encuentra ante Dios, el juez y el que perdona.

En su presencia, vamos a examinar todos nuestros caminos, nuestras obras, y lo que hemos dejado de hacer.

Dónde hemos transgredido vamos a confesar abiertamente: "Hemos pecado!" Y, decidido a volver a Dios, oremos: "Perdona".

Estamos delante de nuestro Dios.

Con el mismo fervor con que confesamos nuestros pecados, los pecados de la persona y los pecados de la comunidad, ¿verdad?, en la indignación y la repulsa, queremos expresar nuestro desprecio por las mentiras acerca de nosotros y la difamación de nuestra religión y de sus testimonios.

Tenemos confianza en nuestra fe y en nuestro futuro.

¿Quién dio a conocer al mundo el misterio de lo eterno, el único Dios?

¿Qué esparció por el mundo la comprensión de la pureza de conducta y pureza de la vida familiar?

¿Quién le enseñó el respeto del mundo para el hombre, creado a imagen de Dios?

¿Quién habló de la orden de la justicia, de la justicia social?

En todo esto vemos de manifiesto el espíritu de los profetas, la revelación divina del pueblo judío. Se desarrolló a partir de nuestro judaísmo, y sigue creciendo. Por estos hechos que repelen las injurias lanzadas contra nosotros.

Estamos delante de nuestro Dios. En él confiamos. De Él salen la verdad y la gloria de nuestra historia, nuestra fortaleza en medio de todos los cambios de la fortuna, nuestra resistencia en peligro.

Nuestra historia es la historia de la nobleza de alma, de la dignidad humana. Es la historia de lo que tenemos que enfrentar cuando el ataque y la maldad caen sobre nosotros, cuando la aflicción y la calamidad nos rodea.

Dios ha guiado a nuestros padres de generación en generación. Asimismo, nos guiará a nosotros y a nuestros hijos al atravesar los presentes días.

Estamos delante de nuestro Dios, fortalecidos por cumplir sus mandamientos Nos inclinamos ante Él y permanecemos erguidos delante de los hombres. Le adoramos y nos mantenemos firmes en todas nuestras vicisitudes. Humildemente confiamos en Él y la senda está clara delante de nosotros, vemos nuestro futuro.

Todo Israel se encuentra ante su Dios en esta hora. En nuestras oraciones, en nuestra esperanza, en nuestra confesión somos uno con todos los Judios en la tierra. Nos miramos unos a otros y sabemos quiénes somos, miramos a nuestro Dios y sabemos lo que habrá que soportar.

"He aquí, no se adormecerá ni dormirá El que guarda á Israel. (Salmos 121:4)

"Que el que hace la paz en sus alturas haga la paz sobre nosotros y sobre todo el pueblo de Israel."

JUDAISMO Y TRIBULACIÓN: CONVULSIÓN ESPIRITUAL EN LA ERA PREREVOLUCIONARIA RUSA

En la última etapa del período zarista de Rusia, justamente previo al establecimiento de régimen revolucionario soviético, los nexos sociales y económicos de aquella región, eran predominantemente los de un sistema agrario rural y feudal, tanto  en economía, en relaciones sociales y en política. Sus componentes eran los campesinos quienes suplían el grueso de las fuerzas que sostenían al régimen,  el cual era sustentado en las bayonetas; los señores de la nobleza eran el principal apoyo de la autocracia y la corte imperial conjuntamente con la nobleza, aportaban los generales para ese ejército, los políticos y las camarillas gobernantes. Estos impresionantes nexos de un sistema agrario sufría la presión de los crecientes sectores capitalistas que traían la modernización de la economía con sus enormes bancos, bolsas de valores y casas de cambio, coexistiendo con corporaciones capitalistas que manejaban la producción agraria a través de corporaciones rurales y semirurales cuyo mercado consistía en antiguas ferias para comercializar los productos del campo. Estos eran producidos con tecnologías atrasadas como arados de madera y una inadecuada fertilización de la tierra, con lo cual la calidad de vida de los campesinos desmejoraba, tanto los grandes propietarios, los medianos y pequeños propietarios o los numerosos  jornaleros en la miseria . Esta crisis se agudiza por la intención de estos sectores de empresarios de producir una revolución burguesa que estableciera el predominio de la burguesía capitalista sobre las castas feudales que sustentaban al Zarismo, por lo cual también los empresarios propugnaban el derrocamiento del  Zarismo. Las grandes masas depauperadas luchaban por su supervivencia y sufrían las arremetidas del régimen que veía en peligro su propia sustentación cuando los sectores del pueblo se organizaban en gremios, partidos y organizaciones religiosas. Sus órganos represivos perseguían como conspiradores a cualquier tipo de asociación que no estuviera fuertemente regimentada por la camarilla gobernante.

Prácticamente no había ninguna comunicación entre las capas inferiores y las superiores de la población lo cual impulsó la explosión social y la conectividad de las capas predominantes era muy pobre entre sí, lo cual las debilitó y las dejó muy vulnerables, eso lo estudiaron Lenín y Trotsky  y fijaron su estrategia basados en esa situación para dirigir la revolución.

LA ARCAIZACIÓN DE LA SOCIEDAD EN EL ZARISMO

En este ambiente se movía la numerosa comunidad judía rusa,  la cual por su magnitud no escapaba de los sufrimientos que experimentaban sus integrantes que conformaban las capas medias e inferiores del sistema Zarista. El período entre 1914 y 1921 fue el más doloroso retroceso económico y cultural que ha vivido Rusia, los expertos lo llaman el período de “arcaización”, pues los sectores más avanzados desaparecieron o retrocedieron al punto inicial. El largo sufrimiento de las masas campesinas empeoró el paisaje social no solo por ser más numerosos, sino porque era la capa más resistente a la adaptación a las peores condiciones, que los habitantes de las ciudades. Los campesinos sufrían mas en los cataclismos y en las guerras civiles, pues nadie atendía ni mitigaba  sus pérdidas económicas o humanas.

Para escribir este artículo tomé en cuenta el análisis de la historia rusa del libro “Extending the borders of Russian history: essays in honor of Alfred J. Rieber” escrito por Alfred J. Rieber, Marsha Siefert. En ese libro que recopila artículos de diversos autores, encontramos el artículo escrito por John Klier “From Elisavetgrad to Broadway: The Strange Odissey of Iakov Gordon”.

 

ANTISEMITISMO ZARISTA

Esta sección estudia el extraño caso de la persecución de la policía secreta zarista contra un judío que llevaba este nombre Iakov Gordon, ¿cuál fue su delito? ¿Era un revolucionario peligroso o un asesino?

“El teatro yidish tuvo su comienzo en 1876, en un jardín de vino en Iasi, Rumanía, cuando Avrom Goldfaden realizó la primera noche de teatro en yidish. Durante el siglo siguiente, el yiddish de teatro yidish copió la mayoría de los géneros surgidos en el  teatro occidental desde la Edad Media.

El desarrollo del teatro en yidish era parte del florecimiento del yidish como en una lengua literaria moderna y la cultura secular en el siglo 19. Los rápidos cambios dentro de la comunidad de habla yidish hacia un moderno lenguaje literario y la cultura secular separada de las estructuras religiosas y comunitarias. Desafiaron la  prohibición contra el teatro tradicional, permitiendo que apareciera la literatura secular y el drama .

El teatro Yidish no es sólo una forma de arte, sino también una institución social. En los primeros tiempos, era el símbolo y el campo de batalla de feroces luchas dentro de la comunidad cultural, política e intelectual. Cuando la sinagoga disminuye su influencia y la asimilación sacudió la cohesión social, el teatro yidish funcionó como un lugar de encuentro común y un rito dedicado a mantener el  Yidishkeit (estilo de vida judía ). Quienes asistían al  teatro yidish tenían la sensación de estar en un día de fiesta”[1].

“En tiempos de la Primera Guerra Mundial, el teatro Yidish se constituyó en el último  avant-garde del teatro europeo. Se formaron grupos que compartían un compromiso con el estilo – realismo Stanislavsky, se  juega con el ensamble y la supremacía de la visión del director del grupo. La compañía de teatro Yidish más notable de Europa fue el Vilna Troupe, el cual a pesar de su nombre, se hospedaba en Varsovia, Polonia. El arte teatral confeccionó un ambicioso juego intelectual con obras originales en Yidish o traducciones al Yidish con un estilo, primeramente expresionista y simbólico. “Vilna Troupe” se hizo muy conocida por su obra “El Dibuk de S. Ansky”, sus más famosos miembros fueron Joseph Buloff, Luba Kadison y Lev Kadison”[2].

LA YIDISH STAGE

Uno de los más populares dramas de esta Yidish Stage, fue el “Mirele Efros”, que convocó a multitudes  y que al final del siglo fue considerado como parte del colorido pasado de su autor, el dramaturgo I.M. Gordin. Ese público debe haberse sorprendido cuando se conoció la orden de detención que fue girada a los puestos fronterizos por el Ministerio de Asuntos  Internos Ruso con instrucciones de ser conducido a San Petersburgo. Sorprendentemente, el camino de Gordin hacia la notoriedad le llevó a la senda de la reforma religiosa. Trataremos de explorar el porqué la transformación del reformador de la judería rusa le llevó a ser objetivo de la policía secreta del Zar de Rusia. Veremos el retrato de un hombre, que habiendo logrado notoriedad tanto , en los círculos rusos como en los círculos judíos, viene a lograr su fama en algo muy diferente al tema religioso: la reforma del moderno “Yidish Stage”. 

LA REFORMA RELIGIOSA Y “LA CUESTIÓN JUDÍA”

La reforma religiosa fue parte de la llamada “Cuestión Judía”  en Rusia, el cual fue así mismo un transplante a Rusia como copia de las actitudes frente a los judíos de los pensadores del movimiento de la “Ilustración” o “Iluminación” europea. Utilizando las concepciones acerca de los judíos en boga en Europa, los círculos oficiales rusos dividieron “La Cuestión Judía” en dos componentes: el religioso y el socio económico. Hubo desacuerdos en cuánto a cuál de los componentes era prioritario o de cuál extensión o magnitud de los componentes o cuáles eran innatos a los judíos o al judaísmo, cuáles al medio ambiente o a los largos siglos de persecución. Fue considerado “fanatismo religioso” el que los judíos se consideraran “el pueblo escogido”, superior a todas las naciones de la tierra, como ejemplo se adujo las instrucciones del Talmud recomendando a los judíos el mantenerse separados de los otros no judíos o  “goyim” a quienes ellos consideran como carentes de moralidad o de respeto a las normas morales. A estos sentimientos de superioridad y exclusividad se le  añadió la acusación de “explotación económica”. Los judíos carecen de restricciones morales para el engaño y despojo de los goyim a través de una existencia parasitaria a expensas de los no judíos. Esto es, que las típicas ocupaciones judías eran las de pequeños comerciantes, la explotación de las debilidades humanas, como administradores de tabernas y la usura.

La solución a la “Cuestión Judía” era desconectar a los judíos de su fanatismo talmúdico llevándolos a actividades en medios ambientes económicamente productivos como la agricultura. Algunas de estas asunciones fueron encontradas en la variante judía de la “Ilustración” conocida como la Haskalá. Muchos de los “Maskilim”, como eran llamados los proponentes de la Haskaláh, avisoraron el fin de siglos de creencias en supersticiones y de fanatismo que había motivado la persecución y la discriminación y recuperar el núcleo puro de la fe mosáica. Esto tenía la virtud agregada de ser más racional y cercana a los ideales de la “Iluminación” de la “Religión Natural”. Mientras los Maskilim atribuyeron a sus correligionarios indeseables propósitos económicos durante  las persecuciones medievales y sin embargo las condenaban firmemente, también  promovían políticas que pudieran hacer a los judíos más productivos. En Europa Oriental, los Maskilim eran especiales adversarios de los Hasidim, quienes se identificaban con Israel Baal Shem Tov y sus seguidores. En la última cuarta parte del siglo XIX, ya existía una tradición de debates, especialmente en la prensa judía sobre la necesidad de una reforma religiosa, con propuestas paralelas pero no idénticas sobre las críticas que hacían los no judíos rusos a las tradiciones religiosas y a la vida socioeconómica, de los judíos. Es más, debido a su casi aislamiento en medio de su aislamiento en medio de una comunidad numéricamente superior de judíos tradicionalistas, los reformadores religiosos eran casi completamente dependientes de la prensa para diseminar sus visiones. Lo que hacía único al movimiento de los reformadores en la década de los años 1880, eran ampliamente comentados y reportados por la prensa rusa.

EL MOVIMIENTO DE REFORMA RACIONALISTA

Iakov Mikhailovich Gordin o Jacob Gordin, nació en Mirgorod, provincia de Poltava, en 1853 y murió en la ciudad de Nueva York en 1909. Fue educado de acuerdo a los principios Maskilic y para la década de los 1870 comenzó a publicar en la prensa liberal y judeófila de Rusia episodios sacados de la  vida judía. Gordin desarrolló una filosofía personal que le llevó a intentar una reforma del judaísmo siguiendo principios racionalísticos y ético – sociales, sus prescripciones eran principalmente, el reflejo de las ideas que estaban en boga en aquel tiempo. Se preocupó por la necesidad que los judíos realizaran ocupaciones que exigieran esfuerzo físico como ingrediente esencial para la autorealización personal. Gordin intentó propagar estas ideas, estableciendo en la ciudad de Elisavetgrad de una fraternidad que llamó “Hermandad Bíblica Espiritual” (Dujovno-Bibleskoe- Bratztvo) en enero de 1880. Gordin esperaba una cálida recepción a su movimiento de los sectores de la Ilustración que beneficiaría a los judíos, pero no eran tiempos “normales”. El 1 de marzo de 1881, el grupo terrorista “La Voluntad del Pueblo” (Narodnaioa Volia), asesinó al emperador Alexander II y en los confusos y violentos meses siguientes surgieron una serie de desórdenes populares y una onda de violencia antijudía, los pogromos,  que comenzaron a mediados de abril de 1881, los cuales persistieron esporádicamente hasta el final de 1882, los pogroms han sido vistos como el principal punto de inflexión de la moderna historia judía, aunque eran tratados solo en la literatura secundaria, originaron que surgieran nuevas ideologías p olíticas entre los judíos de Europa Oriental, principalmente en el movimiento proto Sionista de Hoveve Sión (Amadores de Sión) y especialmente las formas de Socialismo judío que culminaron en el BUND. El movimiento de Gordin y sus seguidores ha sido disminuido en importancia por los historiadores de la judería rusa, como un movimiento irrelevante y sin importancia, a pesar de todo el revuelo. Sin embargo, dada la ferocidad de la polémica que rodeaba a los reformadores, ese movimiento es digno de un cuidadoso examen.

Debido a la tormenta que provocó la controversia pública a través de la prensa, donde figuraba Gordin como un fuerte crítico del judaísmo tradicional, dio pie para que aparecieran otros movimientos reformadores. En Odesa, un joven maestro de la escuela estatal judía, llamado Iakov Pruliker, uso la prensa local para anunciar un nuevo movimiento de Israel denominado “La Nueva Israel” , el movimiento proclamaba sustentarse en principios racionales de la Ley Mosáica que buscaba convertir a los judíos en “hijos productivos y útiles de la patria” y de fácil acercamiento a los cristianos. Priluker presentó una lista con “los quince dogmas esenciales” que contrastaba con el lenguaje simple del movimiento de Gordin. La lista es la siguiente:

1.       Rechazo a las interpretaciones talmúdicas del Pentatéuco

2.       Designación del Domingo como el Shabat

3.       Rechazo del rito de la circuncisión

4.       Compilación de un libro de oración reformado escrito en hebreo

5.       Renombrar los “Shuls” como “iglesias”

6.       Aceptación de una Torá impresa la cual muestre completo el nombre de Dios

7.       Abandono de las reglas dietéticas del Kashrut

8.       Celebración de todas las festividades judías no talmúdicas

9.       Obligación de aprender y usar el lenguaje ruso

10.   Obedecer todas las leyes del estado, incluyendo las del servicio militar

11.   Prohibición a los miembros de la práctica de la usura o de cuidar las casas de prostitución

12.   Requerir el reconocimiento oficial de la secta

13.   Al ser reconocida la secta, sus miembros estarán obligados a nombrar a su primogénito como Alexander o Alexandría, si es hembra

14.   Requisito de garantizar los derechos civiles completos y aprobación oficial de los matrimonios mixtos

15.   Para ser completamente distinguidos de los judíos rabínicos,los miembros llevarán una marca distintiva

 

Priluker lo que hizo fue responder a todas las críticas de los judeófobos rusos, reduciendo el judaísmo al Pentateuco y la eliminación de todos los aspectos que diferenciaban a los judíos de los cristianos, mas que una reforma, era el repudio del judaísmo.

“ISRAELITAS DEL NUEVO TESTAMENTO EN EL NOMBRE DEL SALVADOR”

Un tercer movimiento, fue ampliamente reportado, los Israelitas del Nuevo Testamento en el Nombre del Salvador, fundado en Kishinev, capital de la provincia de Bukovina, en 1883, por  Joseph Rabinovich. Fue reconocido por las autoridades rusas como una secta judía separada en 1884, pero pronto se transformó en un propulsor de la actividad de los misioneros protestantes extranjeros en Rusia. Steven J.  Zipperstein escribió una obra llamada “Herejía, Apostasía y la Transformación de Joseph Rabinovich” en 1987; otro por Todd Edelman “Apostasía Judía en el Mundo Moderno” en 1987. También es analizado este movimiento en la obra de Kai  Kjaer-Hansen, llamado “Joseph Rabinovich y el Movimiento Mesiánico”, en 1995 todas ellas en inglés.

Este movimiento encabezado por Joseph Rabinovich es de especial interés para nosotros, los Judíos Mesiánicos, por ser un pionero de este mover espiritual dentro del pueblo judío ruso del siglo XIX, que no pretendía como el movimiento de la Reforma, separarse de los nexos fundamentales con el pueblo judío habiendo reconocido a Yeshúa como el Mesías Judío.

Este artículo es el resultado de la lectura de los pasajes del libro citado en las primeras dos notas al pie.

 

EL CAMINO DE CAÍN

(Mi comentario sobre Parashat Bereshit del 25/10/08)

¡Ay de ellos! Porque han seguido el camino de Caín, y por ganar dinero se lanzaron al error de Balaam, y perecieron en la rebelión de Coré. (Judas 1:11)

Hemos escuchado muchas teorías acerca de Caín y Abel, la mayor parte de ellas relativas a la preferencia que el ETERNO dio a la ofrenda presentada por Abel y al disgusto del ETERNO por la que llevó Caín.

Al transcurrir el tiempo, Caín trajo al ETERNO una ofrenda del fruto de la tierra. También Abel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de los mismos. El ETERNO miró con agrado a Abel y su ofrenda, pero no miró con agrado a Caín y su ofrenda. Caín se enojó mucho y su semblante se demudó. (Gen 4:3-5)

En Bereshit (Génesis) leemos de la intención de Elohim de bendecir al hombre con un bello lugar para vivir, compañerismo, facilidad para cultivar la tierra, engendrar hijos y disfrutar de intimidad con Elohim:

Gen 1:26-31 Y dijo Dios: Hagamos al hombre á nuestra imagen, conforme á nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que anda arrastrando sobre la tierra. (27) Y crió Dios al hombre á su imagen, á imagen de Dios lo crió; varón y hembra los crió. (28) Y los bendijo Dios; y díjoles Dios: Fructificad y multiplicad, y henchid la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.

(29) Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la haz de toda la tierra; y todo árbol en que hay fruto de árbol que da simiente, ser os ha para comer. (30) Y á toda bestia de la tierra, y á todas las aves de los cielos, y á todo lo que se mueve sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les será para comer: y fué así.

(31) Y vió Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fué la tarde y la mañana el día sexto.

La Toráh nos explica que toda bendición viene condicionada, ¿cuál es la condición para esta bendición?

1)La Toráh elabora la condición para la misma a partir del capítulo 2 de Bereshit:

Entonces el ETERNO Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento de vida(NESHAMÁH), y fue el hombre un ser viviente (NEFESH HAYÁH). (Gen 2:7)

Aquí encontramos una condición básica, la interrelación armoniosa con Elohim y la tierra, el hombre, formado del “polvo de la tierra” es “ser viviente” a partir de que recibe el “aliento de vida” de Elohim.

2)La creación de la mujer es subsidiaria de la creación del hombre, la necesidad de compañía del hombre, que viene de ser creado a la “imagen de Elohim”, quien creó al hombre para buscar compañerismo con su creación, da motivo a la creación de la mujer a partir del hombre.

Y puso Adam nombres á toda bestia y ave de los cielos y á todo animal del campo: mas para Adam no halló ayuda que estuviese idónea para él. Y el ETERNO Elohim hizo caer sueño sobre Adam, y se quedó dormido: entonces tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar; Y de la costilla que el ETERNO Elohim tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. (Gen 2:20-22)

La única relación posible entre el hombre y la mujer está expresada en el pasaje 2:25:

Y estaban ambos desnudos, Adam y su mujer, y no se avergonzaban.

(Gen 2:25)

3) Hasta este punto podemos hablar de los “buenos tiempos”, por lo cual podemos hablar que en esta historia de la humanidad ha habido “buenos tiempos” y “malos tiempos”. La bendición llega en los “buenos tiempos”, es decir cuando se mantiene una relación armoniosa entre Elohim-hombre-tierra. Los “tiempos malos” (sin bendición) ocurren a partir de la ruptura de esta armonía, la cual se inicia con la simiente de dudas en la mente de la mujer y en la desobediencia del hombre. Veamos del capítulo 3.

Pero la serpiente (NAJASH) era astuta, más que todos los animales del campo que el ETERNO Elohim había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios dijo: No comáis de ningún árbol del huerto?

(Gen 3:1)

La pareja ancestral reconoció su acto de desobediencia, por lo que aquí no hay error, es una culpa reconocida:

Pero el ETERNO eLOHIM llamó al hombre y le dijo: "¿Dónde estás?" Y él respondió: "Te oí en el huerto, tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí." (Gen 3:9-10)

¿Por qué tuvo miedo? La respuesta “porque estaba desnudo” no tiene sentido, ya que en los “buenos tiempos”, estaban desnudos y no se avergonzaban (2:25). La intimidad simboliza la intimidad entre el hombre y la mujer, pero la necesidad de cubrirse representa entonces la falta de intimidad. Siempre se ha comentado que la falta fue “conjunta” y de esto no tenemos dudas. Pero debemos estar claro que hubo una “ruptura” inicial entre el hombre y la mujer y como consecuencia, la ruptura de la intimidad entre Elohim y la pareja.

Quedan evidentes las contradicciones entre la pareja y el intento de evadir la culpa en las respuestas contradictorias, tales como:

El hombre respondió: "La mujer que Tú me diste por compañera me dio del árbol, y yo comí." (Gen 3:12)

O la mujer:

Entonces el ETERNO Elohim dijo a la mujer: "¿Qué es esto que has hecho?" "La serpiente me engañó, y yo comí," respondió la mujer.

(Gen 3:13)

3) De esta forma ocurre una “distorsión” en la bendición: lo que fue preparado para que fuera fácil y satisfactorio se transforma en difícil y desagradable.

Gen 3:16-19:

A la mujer dijo: En gran manera multiplicaré tu dolor en el parto, con dolor darás a luz los hijos; y con todo, tu deseo será para tu marido, y él tendrá dominio sobre ti. (17) Entonces dijo a Adán: Por cuanto has escuchado la voz de tu mujer y has comido del árbol del cual te ordené, diciendo: "No comerás de él", maldita será la tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida. (18) Espinos y abrojos te producirá, y comerás de las plantas del campo. (19) Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.

De esta manera:

1. El parto será doloroso y puede complicarse;

2. Cultivar el suelo pasa a ser una tarea con muchos esfuerzos y dificultades;

3. Adicionalmente, mantener la relación entre el hombre y la mujer se convierte en una tarea de mucha dificultad.

Las condiciones para que la humanidad pueda disfrutar de las bendiciones se han hecho difíciles de lograr por la ruptura del equilibro divino u orden divino prediseñado por el Creador.

¿Qué enseñanzas podemos derivar de aquí?

En el capítulo 4 establece un nuevo paradigma de cómo funciona esta nueva situación en la vida. El escritor John Steinbeeck, escribió una obra llamada Al Este del Edén que le mereció el premio Nóbel de Literatura 1952, hace 56 años, se publicó solo una vez, y en esa vez ocupó el primer lugar como novela de ciencia ficción en la lista de best sellers en los Estados. El autor describió la novela como “la historia de su país y su propia historia”. Se inspiró para escribirla en el capítulo Cuatro de Génesis, versos del uno al dieciséis (4:1-16); el nombre lo tomó de Bereshit 4:16

Y salió Caín de la presencia del ETERNO, y se estableció en la tierra de Nod, al oriente del Edén. Gen 4:16

El libro desarrolla una historia de Estados Unidos desde la Guerra Civil hasta la Primera Guerra Mundial a través de dos familias: los Hamilton (antepasados del autor) y los Trask (ficción), representando la primera, a “la familia universal” y la segunda a los “vecinos universales”. “East of Edén” comienza en 1862 y cubre tres generaciones en 56 años. El libro finaliza en Salinas, California, en 1918. Fue llevada al cine por el director Elia Kazán y tuvo como protagonista al actor James Dean, quien murió prematuramente (el joven de Rebeldes Sin Causa).

“Todo el tema de la novela es construido sobre el debate que nunca termina en nuestro ser interior entre el bien y el mal”. Así escribió un comentarista en su Blog sobre esta novela. El libro explora temas como la depravación, la bondad, el amor, la lucha por ser aceptado, la grandeza y la capacidad humana de autodestrucción y muchos paralelos con el capítulo cuatro de Génesis, la historia de Caín y Abel.

A través de los siglos, miles de explicaciones han sido ofrecidas del porqué la ofrenda de uno fu aceptada y la del otro rechazada, Howard Silberman (Presidente de UMJC), en su comentario de esta parashá, sugiere que lo más importante de la historia no es buscar esa razón (aunque algunos midrashim tratan de encontrarle lecciones de moral). Lo que se analiza en esa historia es la reacción de Caín ante la decisión de Elohim, que le desfavorece.

Enfado

Abatimiento

Menosprecio

Celos

Aun recibe el consejo del ETERNO, para que no siga adelante y domine sus impulsos, pues si se deja dominar por el pecado será peor:

Entonces el ETERNO dijo á Caín: ¿Por qué te has ensañado, y por qué se ha inmutado tu rostro? Si bien hicieres, ¿no serás ensalzado? y si no hicieres bien, el pecado está á la puerta: con todo esto, á ti será su deseo, y tú te enseñorearás de él. (Gen 4:6-7)

Conocemos la historia, desafortunadamente Caín es enceguecido por los celos y mata a su hermano. El ETERNO le confronta y se atreve a desafiarlo diciendo ¿Soy acaso guardián de mi hermano? (Gen 4:10)

De acuerdo a Rashi y otros comentaristas, el ETERNO quería darle una oportunidad a Caín para que se arrepintiera, pero éste fue incapaz de hacerlo recibiendo maldición y sometido a la condición de errante vagabundo execrado de Elohim y de la tierra. Este es el drama de los dos hijos de Adam y Java, el justo Abel es muerto por un asesino y el arrogante y altanero Caín, experimenta una vida de dificultades, soledad y alienación.

La historia de Caín y Abel es la propia historia de la humanidad actual, porque nosostros vivimos en un mundo marcado por la liquidación de la dignidad humana y las dificultades para vivir y en algunos casos “sobrevivir”.

Analicemos si este mundo es o no es un mundo alienado por falsos valores, por ejemplo, la carencia de auto estima y las respuestas que la sociedad y la cultura quieren dar a este problema.

Entre las respuestas más frecuentes encontramos el tema de la “imagen”, la publicidad, el cine y los medios de comunicación, tratan de dar lecciones a la población de cómo “mejorar la imagen”. Siempre se obvia que debemos ser lo que somos, generalmente buscamos ser lo que no somos, de allí que tenemos que buscar lo que somos. Para quienes seguimos la Toráh, la respuesta no está en otro sitio más que en la Torá:

Dios creó al hombre a imagen Suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. (Gen 1:27)

VAYOMER ELOHIM NAÁSÉH ADAM BETZALMENU KIDMUTENU…

Es decir que la imagen nuestra, verdadera es la imagen de Elohim, cualquier otra imagen que queramos tener, es un desafío a Elohim.

Pero este tema, que si bien puede tener aspectos positivos en cuanto a la imagen para una mejor autoestima y evitar la auto conmiseración o compasión de sí mismo, corre el peligro de mezclarse con egoísmo, codicia, arrogancia, justamente factores que alienaron a Caín para ganarse la maldición divina.

La cultura busca respuestas propias de los descendientes de la pareja que comió del único árbol prohibido del jardín (el árbol del conocimiento del bien y del mal - ETZ HADAÁT TOV U´RÁ) y siguió la orientación de la serpiente:

"Pues Elohim sabe que el día que de él coman, se les abrirán los ojos y ustedes serán como Dios, conociendo el bien y el mal." (Gen 3:5)

KI YODEA ELOHIM KI BAYOM AJALKJEM MIMENU VENIFKEJU EINEJEM VIH´YITEM KE´ELOHIM YODEI TOV VE´RÁ.

La respuesta del mundo al asunto de la imagen se traduce en MAMOPLASTIA, LIPOSUCCIÓN, RINOPLASTIA… CIRUGÍA ESTÉTICA.

“360.000 mujeres recibieron implantes de senos el año pasado - 2006 - en Estados Unidos, según la Sociedad Americana de Cirugía Estética y Plástica (ASAPS), una de cada cuatro de ellas en Los Angeles, la capital estadounidense de la cirugía estética. O sea, no era por nada aquel diálogo entre Steve Martin y Sarah Jessica Parker en la película L.A. Story: "Sí, tus tetas son muy extrañas al tacto", dice Martin. "Claro, son reales", responde Parker”. (Blog de Martín Tanaka Virtú e fortuna)

“Desde 1980, 3,4 millones de mujeres se han operado de seno en Estados Unidos y paulatinamente aumenta la talla media de sujetador que se pide en lencerías en Los Angeles, Miami y Dallas. Crece la demanda de senos artificiales y cae el precio. El coste de la operación de seno se ha reducido de 12.000 dólares en 1997 a 600 dólares en 2005. Cada vez más chicas jóvenes se someten a cirugía para aumentar el tamaño de los senos y hay varios casos de padres que han regalado operaciones a sus hijas por sacar buenas notas en el instituto”. (Blog de Martín Tanaka Virtú e fortuna)

¿Qué hay detrás de esto? Las consecuencias del consejo de la serpiente, que devienen en idolatría, oigamos lo que nos enseña Rab Shaul:

Efesios 4:17-24

(17) Esto digo, pues, y afirmo juntamente con el Señor: que ustedes ya no anden así como andan también los Gentiles (paganos), en la vanidad de su mente.

(18) Ellos tienen entenebrecido su entendimiento, están excluidos (separados) de la vida de Dios por causa de la ignorancia que hay en ellos, por la dureza de su corazón.

(19) Habiendo llegado a ser insensibles, se entregaron a la sensualidad para cometer con avidez toda clase de impurezas.

(20) Pero ustedes no han aprendido a Cristo (el Mesías) de esta manera.

(21) Si en verdad Lo oyeron y han sido enseñados en El, conforme a la verdad que hay en Jesús,

(22) que en cuanto a la anterior manera de vivir, ustedes se despojen del viejo hombre, que se corrompe según los deseos engañosos,

(23) y que sean renovados en el espíritu de su mente,

(24) y se vistan del nuevo hombre, el cual, en la semejanza de Dios, ha sido creado en la justicia y santidad de la verdad.

Hay potestades demoníacas que tratan de interrumpir el plan de redención. Las Escrituras son extensas en esta materia, como por ejemplo Eliahu y Jezabel, quien trataba de someter al paganismo idólatra a Israel, tenemos que pedir que el espíritu de Elías prevalezca entre los creyentes para desarrollar el discernimiento que nos permita combatir las potestades del aire que operan en nuestro territorio y nos oprimen y atacan buscando que nos sometamos a ellas.

Seamos seguidores de Yeshúa o no, todos los seres humanos confrontamos las luchas y dificultades que confrontaron Caín y Abel, Pablo nos enseña que a pesar de que hayamos recibido el Ruaj HaKodesh y la seguridad de la restauración de su relación con Elohim, todavía sufre.

Pues sabemos que la creación entera gime y sufre hasta ahora dolores de parto. Y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, aun nosotros mismos gemimos en nuestro interior, aguardando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo. (Rom 8:22-23)

Muchos creyentes experimentan como Abel, pues llegan a Elohim con fidelidad y traen ofrendas agradables al ETERNO y resultan siendo mártires, sea figurativamente o literalmente, padecimientos humanos, pérdidas o enfermedades. Cuando alguien muere en la fe como un mártir nosotros decimos que hay KIDUSH HASHEM, el Nombre de Elohim se revela como santo en la muerte de sus siervos fieles.

Porque hay entre nuestro propio pueblo quienes han sido martirizados por aquellos que han escogido el camino de Caín en una actitud de codicia, egoísmo y arrogancia. En nuestro pueblo hay lobos disfrazados de corderos, es vigente la exhortación de Judas:

Pero éstos maldicen las cosas que no conocen; y las cosas que naturalmente conocen, se corrompen en ellas como bestias brutas. ¡Ay de ellos! Porque han seguido el camino de Caín, y han venido a parar en el error del premio de Balaam, y perecieron en la contradicción de Coré. (Judas 1:10-11)

Combatir el desafío del “camino de Caín” a través del discernimiento y la perseverancia de permanecer dentro de los límites de la Toráh, no aceptando las imposiciones de la cultura pagana y descubrir con el Ruaj HaKodesh la infiltración pagana en el relajamiento de los valores que nos lleven a la verdadera imagen que Elohim planeó para nosotros:

Eph 4:25-32

(25) Por tanto, dejando a un lado la falsedad, HABLEN VERDAD CADA CUAL CON SU PROJIMO, porque somos miembros los unos de los otros.

(26) ENOJENSE, PERO NO PEQUEN; no se ponga el sol sobre su enojo,

(27) ni den oportunidad (lugar) al diablo.

(28) El que roba, no robe más, sino más bien que trabaje, haciendo con sus manos lo que es bueno, a fin de que tenga qué compartir con el que tiene necesidad.

(29) No salga de la boca de ustedes ninguna palabra mala (corrompida), sino sólo la que sea buena para edificación, según la necesidad del momento, para que imparta gracia a los que escuchan.

(30) Y no entristezcan al Espíritu Santo de Dios, por el cual fueron sellados para el día de la redención.

(31) Sea quitada de ustedes toda amargura, enojo, ira, gritos, insultos, así como toda malicia.

(32) Sean más bien amables unos con otros, misericordiosos, perdonándose unos a otros, así como también Dios los perdonó en Cristo.

Con motivo de la Festividad de las Cabañas quiero compartir el contenido de nuestra enseñanza sobre la fiesta de los Tabernáculos, esta fiesta no es de cumplimiento opcional porque el ETERNO convocó a su pueblo para realizar esta reunión:

 

 SUCOT

 

 

Origen de la fiesta: Agrícola

• al final del verano, cosecha de las frutas

Fecha y duración de la fiesta:

• 15 de Tishrí

• dura 7 días y 1 día más (en la diáspora: 2 días más)

Nombres bíblicos de la fiesta:

• fiesta de las cabañas, Jag haSucot

• fiesta de la cosecha, Jag haAsif

• fiesta por excelencia, heJag

Nombre bíblico del “día adicional”:

• conclusión del día octavo, Sheminí Atzeret

Denominación litúrgica:

• época de nuestro gozo, Zemán Simjatenu

Suceso de la historia de la salvación vinculado luego a esta fiesta:

• Tiempo del pueblo en el desierto y vivienda en moradas provisionales, Sucot (plural de Sucáh)

Elementos más importantes de la celebrción:

• Construcción de la Sucáh y ritos del Lulav y del Sauce llorón

• Oración por la lluvia el día octavo

• Festejo de la Toráh celebrado el día octavo (el noveno en la diáspora)

Referencias bíblicas:

• Mención de la fiesta en diferentes calendarios litúrgicos:

Éx 23:16; Lv 23:33-36, 39-43; Dt 16:13-16

Lecturas de la fiesta:

• Toráh: Lv 22:26-23:44

• Haftará: Zacarías 14 (reino mundial del Mesías)

Ritos:

• Mishnáh, Makot 3:16 “Rabí Jananía, hijo de Acacia dijo: El Santo, bendito sea, quiso hacer que Israel mereciera. Por eso multiplicó para ellos los mandamientos, como está escrito (Is 42:21): El Señor quiso, con vistas a la justicia, hacer que creciera y resplandeciera la Toráh”.

• Mishnáh Suká 4:1 “La mitzvá del Lulav y la del Sauce durarán seis o siete días. La recitación del Hallel y el festejo duran ocho días. La mitzvá de morar en la Sucá y la de la libación de agua duran siete días. La mitzvá de tocar la flauta dura cinco o seis días”.

• Los mitzvot del Lulav y el Sauce y de la libación del agua no tienen un apoyo bíblico evidente, sino que solo tienen el estatuto de una halakjá que se remonta directamente a Moisés en el Sinaí (halaká le Moshe miSinay)

• La mitzvá de la Sucá: he aquí el significado de esta mitzvá: habitar en la Suká pues no tenemos morada permanente solo Elohim es nuestro abrigo. Referencias: Sifra sobre Lv 23:42 “Para que estas generaciones sepan que yo hice habitar en Sucot a los hijos de Israel cuando les hice salir de Egipto”. En Sucot: ´Rabí Eliezer dice: Eran verdaderas Sucot. Rabí Aquiba dice: Era la nube de gloria´¨.

• Midrash Tanjuma sobre Lv 23,42: El Santo, bendito sea, dijo: En este mundo, yo os dije que hicierais una Suká para pagarme lo que yo había hecho por vosotros, como está escrito: En Sucot habitareis siete días…, porque en Sucot hice habitar a los hijos de Israel. Y yo cargo esto en vuestra cuenta, como si me hubierais pagado. Pero en el mundo futuro, me manifestaré a vosotros en el Reino y os protegeré a manera de una Sukáh, como está escrito: Aquel día… el Señor creará por todas partes en la montaña de Sión y sobre los que se reúnen allí una nube de gloria y una humareda con el resplandor de un fuego que ilumina la noche (Is 45:6). Porque sobre toda gloria habrá un dosel y una Sukáh para hacer sombra el día contra el calor y para servir de refugio y de abrigo contra la tempestad y la lluvia (Ex 13:21-22).

• Se dice la bendición por habitar en la Sukáh

• Todas las tardes, después de recitar Shemáh se le pide al Eterno que extienda sobre el pueblo la Sukáh de su paz.

• La mitzvá del Lulav.: El Lulav significa las cuatro clases de árboles (arbaat haminim), tres de estas especies están en el ramo: el lulav (la palmera), hadas (mirto), y la aravá (el sauce). Aparte está el etrog (un tipo de limón). Estas cuatro plantas significan la cosecha del otoño (parte final del año) y cuando se las agita en las cuatro direcciones del espacio (puntos cardinales) durante el Hallel, en el oficio de la mañana, expresan las alabanzas al Crerador. También representan los cuatro tipos de hijos de Israel en su deseo de unidad, explicado en Vayikra Rabá 30:

  1. Lulav, tiene gusto, pero no olor, hay quien estudia Toráh pero no hace buenas acciones;

  2. Hadas, tiene olor pero no gusto, hay quien hace buenas acciones pero no estudian Toráh.

  3. Sauce, no tiene olor ni sabor, hay personas que ni estudian ni hacen buenas acciones.

  4. ¿Qué hace entonces el Santo, bendito sea? Dice: atadlos juntos en un ramo y que expíen los unos por los otros.

• 

  Lulav

• Sukot y el Nacimiento de Yeshúa:

Pasajes relacionados:

1. Lv 23:42

2. Yojanán 1:14 (El griego “skainu” significa hizo tabernáculo”, traducido como “habitó”. Puede ser trasliteración del hebreo “sukoteó”)

3. Lucas 1:5-22; 17, 2:8

4. 1a Cróicas 23 y 24

5. Malaquías 4:5-6

Proféticamente HaShem proveerá un refugio en su Sucá:

"Porque en el día de la angustia me esconderá en su tabernáculo(SUCÁ); en lo secreto de su tienda me ocultará; sobre una roca me pondrá en alto". Tehilim 27:5

 

 

 

¿ROSH HA SHANÁ O YOM TERUÁ?

En tradición judía la celebración tiene varios nombres:

1. Yom haZikrón Teruá (memorial de aclamación)

2. Yom Teruá (Día de Aclamación)

En la liturgia judía, su denominación tiene que ver con la condición del Eterno como Creador, Rey y Juez de la Creación:

1. Yom haDin (Día del Juicio)

2. Yom haZikarón (Día del recuerdo)

Fecha y duración de la fiesta:

• 1 y 2 de Tishrí

• Es decir, dura 2 días.

El nombre de Rosh haShaná viene de la Mishnáh y el Talmud como “Cabeza del Año”

Elementos más importantes de la celebración:

• Toque del Shofar (una de cuyas notas se llama “Teruá”).

• Las bendiciones propias del servicio de “Musaf”.

Referencias bíblicas:

• Levítico 23:23-25; Num 29:1-6; Nehemías 8.

• Sentido Mesiánico:

¿Rosh HaShaná o Yom Teruá?

• Mishnáh Rosh HaShaná 3:2 dice que el Shofar es el instrumento hecho del cuerno de un animal. De cualquier animal, menos de un toro por el problema del Becerro o Toro de Oro. En el TBablí, Rosh haShaná 26ª en una época se prefirió el cuerno de carnero. Se toca el Shofar en recuerdo del sacrificio de Isaac, sustituido por un carnero. El Shofar encorvado indica la sumisión del hombre a Elohim. (TB Rosh haShaná 26b).

Rav Saádía Gaón da diez razones para tocar el Shofar en esta fecha:

1. Por la coronación de un nuevo Rey (es el año nuevo “de los Reyes”) y como Elohim es Creador y por tanto Rey del Mundo, está escrito el Salmo 98:6: “Con trompetas y al sonido del cuerno, lanzad gritos de alegría ante el Eterno”.

2. Los decretos reales se anuncian al toque de shofar para que nadie lo ignorase. Este es el primer día de penitencia (hasta Kipurim), el sonido del Shofar advierte que hay que hacer Teshuvá (arrepentirse) para Elohim.

3. Es un llamado a practicar la Torá que fue entregada con toque de Shofar (Ex 19:6) y el pueblo la aceptó (Ex 24:7).

4. El toque de Shofar recuerda a los profetas cuya enseñanza se compara al toque de Shofar. “ … Toca trompeta (Shofar) y advierte al pueblo…“ ( Ez. 33:1-9)

5. Recuerda la destrucción del Beit haMikdash (el Templo) al sonido de las trompetas de los ejércitos enemigos (Jer. 4:19).

6. E sonido del Shofar recuerda el sacrificio de Isaac que ofreció su vida a Elohim, lo mismo que todos deben estar dispuestos para la “santificación del Nombre” o Kidush haShem.

7. Al provocar temor y temblor, el toquede Shofar tiene que suscitar sentimientos de humildad (Amos 3:6)

8. El sonido del Shofar evoca el gran día del juicio. (Sofonías 1:14-16)

9. Afianza nuestra esperanza en la reunión de los dispersos de Israel en tiempos Mesiánicos (Is. 27:13)

10. Robustece nuestra esperanza en la Resurrección de los muertos (Is. 18:3)

En un sentido Mesiánico, Rav Shaúl, llamado Pablo nos indica que en esta celebración se conecta la Resurrección con el Retorno del Mesías a Reinar sobre la tierra.

“Pero no queremos, hermanos, que ignoren acerca de los que duermen (que han muerto), para que no se entristezcan como lo hacen los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Yeshúa murió y resucitó, así también Dios traerá con El a los que durmieron (murieron) en Yeshúa. Por lo cual les decimos esto por la palabra del Señor: que nosotros los que estemos vivos y que permanezcamos hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron (murieron). Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con el Shofar de Dios, y los muertos en Mashíaj se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre”.

(1Tesaloniscenses 4:13-17)

Los dos nombres tendrían un sustento bíblico porque ante la Teshuvá, sin cuya actitud HaShem no recibe el sacrificio (Corbán), determinará el recibimiento del Rey Mesías (Yeshúa, el Cordero de Elohim) para justicia completa en la tierra.

Eliezer Bograd

Bibliografía

GLAZER, Mitch y Zhava, “The Fall Feasts of Israel, Moody Press, Chicago, 1987

AVRIL, Anne Catherine y DE LA MAISONNEUVE, Dominique, Las Fiestas Judías, Editorial Verbo Divino, Navarra, 1996-

 

 

 

Rabí Kaduri Revela el Nombre del Mesías

Poco antes de su fallecimiento, uno de los más prominentes rabinos de Israel, escribió el nombre del Mesías en una pequeña nota la cual pidió que se mantuviera sellada hasta después de su muerte. Cuando la nota fue abierta, reveló lo que muchos habían conocido por siglos: Yehoshúa o Yeshúa es el Mesías.

Rabí Yitzjak Kaduri nació en Bagdad, Irak, el año 1898 y murió 26 de Tevet del año 5766 (26 de enero del 2006), fue un rabino ortodoxo sefaradí que practicó el judaísmo místico. El 9 Jeshvan 5764 (4 Noviembre del 2003) Kaduri habló con el Mesías y durante su encuentro, el Mesías le reveló su nombre. Kaduri después dijo a sus talmidim que les daría el nombre del Mesías, oculto en sus manuscritos.

A pocos meses de que muriera, uno de los más prominentes rabinos de la nación, Yitzjak Kaduri. Supuestamente escribió el nombre del Mesías en una pequeña nota la cual requirió que se mantuviera cerrada hasta después de su muerte. Cuando la nota quedó al descubierto al romper los sellos, mostró lo que muchos han conocido por siglos, que Yehoshúa o Yeshúa, es el Mesías.

Usando el nombre bíblico de Jesús, o sea Yeshúa, este rabí cabalista describió al Mesías a través de seis palabras, ocultando el nombre del Mesías en las letras iniciales de cada palabra. La nota secreta decía:

Concerniente a la carta abreviada del nombre del Mesías: ÉL LEVANTARÁ AL PUEBLO Y PROBARÁ QUE SU PALABRA Y LEY ES VÁLIDA.

Esto lo firmé en el mes de misericordia,

Yitzjak Kaduri

Lo que está resaltado en negrita con el nombre del Mesías oculto se traslitera en habreo así:

YARIM HA´AM VEYOKJÍAJ SHEDVARÓ VETORATÓ OMDIM

Las iniciales deletrean el nombre hebreo de Jesúa, Yehoshúa. Yehoshúa y Yeshúa son efectivamente, el mismo nombre, derivado de la raíz hebrea ´Yeshuáh (salvación), como queda documentada en Zacarías 6:11 y Esdras 3:2

“Tomarás plata y oro, y harás coronas, y las pondrás en la cabeza de Josué (YEHOSHÚA), hijo de Josadac el sumo sacerdote” (Zacarías 6:11)

“Entonces Jesúa (YESHÚA), hijo de Josadac, con sus hermanos los sacerdotes, y Zorobabel, hijo de Salatiel, con sus hermanos, se levantaron y edificaron el altar del Dios de Israel, para ofrecer holocaustos sobre él, como está escrito en la ley de Moisés, hombre de Dios”. (Esdras 3:2).

Describiendo el mismo sacerdote Yehoshúa ben Yozadak (YEHOZADAK), Esdras escribe “Yeshúa” y Zacarías escribe “Yehoshúa”. La santa abreviación del nombre de Dios “HO” es añadida al nombre del padre del Cohén Gadol y al nombre de éste, YESHÚA.

No se entiende cuál fue la razón para que este prominente rabino deseaba que se esperara un año, después de su muerte, antes de reveler lo que había escrito. Cuando encontraron el nombre de Yehoshúa en el mensaje de Kaduri, los judíos ultra ortodoxos de su Najalat Yitzjak Yeshiva en Jerusalem, argumentaron que su maestro no había dejado la solución exacta para decodificar el nombre del Mesías.

Los medios israelíes dieron poca covertura a la revelación recibida, solamente los sitios web News First Class (NFC) y Kaduri.net mencionaron “La Nota del Mesías”, insistiendo que era auténtica. El diario en hebreo Ma´ariv mencionó la nota, diciendo que era forjada. Los lectores judíos respondieron a los foros de las páginas web con sentimientos mezclados “¿Es que Kaduri era cristiano?”… “Los cristianos deben estar celebrando y danzando”…eran algunos de los comentarios.

Israel Today, que se edita en inglés, habló con dos de los seguidores de Kaduri, quienes admitieron que la nota era auténtica, pero también muy confusa para sus seguidores, y uno de ellos afirmó: “no tenemos idea de cómo el Rabí obtuvo este nombre del Mesías”. Mientras otros niegan la posibilidad que la nota sea auténtica. El hijo de Kaduri, Rabí David Kaduri dijo que en el tiempo en que la nota fue escrita (septiembre del 2005), la condición física de su padre hacía imposible que la hubiera escrito.

¿Cómo retrataba Kaduri al Mesías?

Pocos meses antes de morir a los 108 años, Kaduri sorprendió a sus seguidores cuando les dijo que se había reunido con el Mesías. Kaduri dio un mensaje de Yom Kipur en su sinagoga, enseñando cómo reconocer al Mesías, también dijo que el Mesías aparecería a Israel después de la muerte de Ariel Sharón, el ex primer ministro quien se encuentra en estado de coma por un accidente cerebro vascular masivo (ACV) desde hace más de un año. Otros rabinos han predicho lo mismo, incluyendo al Rabí Haim Cohén; al Cabalista Nir Ben Artzi y la esposa del Rabí Haim Kneiveskzy.

El bisnieto de Kaduri, Rabí Yosef Kaduri, dijo que su bisabuelo habló muchas veces durante sus últimos días, acerca de la venida del Mesías y la redención a través del Mesías.

El retrato spiritual que Kaduri tenía del Mesías - reminiscencias de las narraciones del Nuevo Testamento –fueron publicados en los sitios web Kaduri.net y NFC.

“Es muy difícil para muchas personas buenas en la sociedad, entender la persona del Mesías. El liderazgo de un Mesías de carne y sangre, es difícil de aceptar para muchos en la nación. Como líder, el Mesías no ejercerá ninguna profesión, pero estará en medio de las personas y hará uso de los medios de comunicación. Su reino será puro y sin deseos personales o políticos, durante su gobierno solamente reinará la rectitud y la verdad”.

“¿Creerán todos en el Mesías inmediatamente? No. al comienzo algunos de nosotros creerán y otros no creerán, será más fácil a los no religiosos seguir al Mesías, más que al pueblo Ortodoxo.

“La revelación del Mesías será cumplida en dos etapas: Primero, confirmará activamente su posición de Mesías, sin saber el mismo que es el Mesías. Después se revelará a algunos judíos, no necesariamente a sabios en la Torá, lo hará aun a personas simples. Solamente entonces, se revelará a toda la nación – el pueblo se maravillará y dirá ¿Qué? ¿Este es el Mesías? Muchos han conocido su nombre, pero no han creído que él es el Mesías.”

ADIOS A UN TZADIK

Rabí Yitzjak Kaduri fue conocido por su memoria fotográfica y su memorización de la Biblia, el Talmud, Rashí y otros escritos judíos. Conoció a los sabios judíos y celebridades del último siglo que vivieron en la Tierra Santa y guardaron la fe viva antes que naciera el Estado de Israel. Kaduri, no solo fue estimado por causa de su edad de 108 años. Fue carismático y sabio y los principales rabinos lo miraban como a un Tzadik, un hombre justo y santo, que asesoraba y bendecía a todo el que lo buscara, miles de personas le visitaban buscando consuelo y sanidad. Sus seguidores hablan de muchos milagros y sus discípulos afirman que predijo muchos desastres.

Más de 200.000 personas se unieron a la procession de su funeral en las calles de Jerusalén para rendir tributo antes de que fuera llevado a su lugar de reposo final.

“Cuando venga, el Mesías rescatará a Jerusalén de las religiones extranjeras que quieren gobernar la ciudad“ Kaduri una vez dijo, “…no lo lograrán, porque ellos se enfrentarán antes, uno contra el otro”

LA REACCIÓN DE LOS RABINOS

En una entrevista con Israel Today, Rabí David Kaduri, el hijo de 80 años del Rabí Yitzjak Kaduri, negó que su padre dejara la nota con el nombre de Yeshúa antes de morir.

“Ese no es su escrito”, dijo cuando le mostramos una copia de la nota.

Durante una reunión anoche en la Najalat Yitzhak Yeshiva en Jerusalem, libros con manuscritos del anciano Kaduri desde hace 80 años, nos fueron mostrados en un intento de probar que “la nota del Mesías”, no era auténtica.

Cuando le dijimos al Rabí Kaduri, hijo del Rabino Yitzjak Kaduri, que el sitio web oficial de su padre (www. Kaduri.net) había mencionado la “nota del Mesías” quedó sorprendido, expresando “iNo puede ser, eso es una blasfemia que el pueblo vaya a entender que mi padre lo señaló a él (a Jesús)!“

David Kaduri confirmó, desde luego, que en su último año su padre había hablado y soñado, casi exclusivamente sobre el Mesías y su venida. “Mi padre se reunió con el Mesías en una visión” y nos dijo que “vendría pronto”.

Israel Today tuvo acceso a muchos de los manuscritos del anciano rabino que eran usados exclusivamente por sus discípulos. was given access to many of the rabbi's manuscripts, written in his own hand for the exclusive use of his students. Lo más asombroso, es que los manuscritos presentan muchas marcas que parecen cruces pintados por Kaduri en las distintas páginas. En la tradición judía no se usan cruces, incluso el símbolo de suma (+) no se utiliza, para evitar confundirlo con una cruz cristiana.

Pero estas fueron marcas escritas con la propia mano del rabí, cuando preguntamos al Rabí David Kaduri sobre el significado de esas marcas nos respondió que eran “las marcas del ángel” y no tenía idea sobre el significado de las mismas. También explicó, que solamente en la relación espiritual de su padre con Dios, pudo haberse reunido con el Mesías en sueños.

Judíos ortodoxos de Najalat Yitzjak Yeshiva declararon a Israel Today unas pocas semanas después que la historia acetrca de la nota secreta de rabí Kaduri, nunca debió salir de la Yeshiva y que este asunto había dañado al reverenciado sabio.

(Tomado de Israel Today)

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Si tienes fe hasta las montañas moverás dijo el Mesías